Махатма Ганди: биография, семья, политическая и общественная деятельность. Махатма Ганди: биография, семья, политическая и общественная деятельность Разное из жизни Махатмы

Мохандас Карамчанд Ганди известен в мире как Махатма Ганди. Биография этого человека известна каждому индийцу. Он основал движение, приведшее к обретению независимости Индии. Его жизнь - подвиг. Он своим служением показал, как всего один человек может интегрировать разноконфессионную, разбитую на касты, враждующую в своих рамках нацию, насчитывающую около миллиарда людей (буддистская Индия и мусульманский Пакистан тогда были едины).

Именно таким был Махатма Ганди, история жизни которого имеет одну ярко выраженную доминанту - претворение в жизнь философии ненасилия, принятой всеми кастами. Он подчинялся воле лишь одного тирана - «негромкого голоса совести».

Детство, юность

К касте купцов принадлежал родившийся 02.10.1869 г. Махатма Ганди. Биография его в детские годы упоминает строгий религиозный уклад и вегетарианство семьи родителей. Отец занимал высшую должность в госслужбе в прибрежном городе Порбандаре штата Гуджарат, мать отличалась редкой религиозностью.

В 13-летнем возрасте юношу, сообразно индуистской традиции, женили на сверстнице по имени Кастурба. Спустя шесть лет у супругов родился первенец, а затем еще три сына. Впоследствии от старшего, ведущего Махатма Ганди отказался. Остальные же три стали опорой отца в его учении. Причем младший из них, Девдас, женился на супруге из высшей касты - варны браминов, что для Индии является неимоверным чудом.

Учеба в Британии

Девятнадцатилетний Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. Вернувшись в Индию, он два года работал адвокатом в Бомбее. Затем одиннадцать лет Мохандас Карамчанд служил юрисконсультом индийской торговой компании в ЮАР. На Африканском континенте впервые занялся политической деятельностью Махатма Ганди. Биография философа и политика свидетельствует, что именно там он применил практически свои философские взгляды ненасилия.

Мировоззрение Махатмы сложилось в результате переосмысления им Бхагавадгиты, а также принятия им взглядов ирландского борца за автономию Майкла Девитта, американского мыслителя Генри Торо, русского классика Льва Николаевича Толстого.

Ганди в ЮАР

В то время в ЮАР хлынули за заработком выходцы из Индии. Примерно в то время город Кимберли, стоящий у реки Оранжевой, прослыл алмазной столицей мира. Каторжный труд на алмазных приисках требовал рабочей силы. К сожалению, к рекрутируемым на шахты и прииски людям относились ужасно. Именно там юрист Ганди ощутил в себе редкие возможности - противостоять злу и насилию силой добра своей души. Ему был дан редкий дар: побеждать агрессию словом и убеждением, данный немногим людям.

Мохандас ощутил в себе потенциал, востребованный современным ему миром, - менять его к лучшему, разрушая несправедливые устои, калечащие людей морально.

Махатма Ганди начал претворять взгляды, начиная с себя. Он раз и навсегда отказался от европейской одежды в пользу национальной, стал строго выдерживать пост, религиозные обряды. Ему и его сторонникам удалось изменить дискриминирующие индийцев законы ЮАР.

Его ждали в Индии

В 1905 году Мохандас Карамчанд возвращается в Индию. Заочно, пребывая в ЮАР, он завоевал на родине славу народного Национальная буржуазия Индии в то время прекрасно понимала, что ни о каком правлении ею страной, а тем более о стратегии развития не может быть и речи без консолидации всех каст общества. Сама она не могла этого сделать. Ей нужен был Мохандас.

Ганди представил всей стране не кто иной, как Нобелевский лауреат в области литературы Рабиндранат Тагор, впервые назвав его Махатмой. Кстати, сам благочестивый политик так и не принял этот титул, считая себя недостойным.

Глобальные, революционные цели преследовала борьба Махатмы Ганди. Однако идти к ним философ собирался не по трупам. Он возвратился в нищую, разворованную и разграбленную страну.

На то время в Индии работало 175 иноземных корпораций, получая прибыли, втрое превышающие национальный доход. Эксплуатация народа достигла неслыханных масштабов: ничтожный доход на душу населения снизился с 1,5 до 0,75 пенса на одного человека в день. Большинство крестьян потеряло право собственности на землю. Население страдало от голода и эпидемий. Лишь в 1904 году более миллиона индийцев умерло от чумы.

Учение Ганди

Мохандас Карамчанд видит причину всего этого и организовывает движение за национальную независимость. Зерна истины упали на благодатную почву, такой проповеди давно ожидала колониальная Индия. Махатма Ганди выбрал ему название «сатьяграха», состоящее из двух имен существительных: "истина" (сат) и "твердость" (аграха). Политик считал врожденным правом каждого гражданина философ полагал его одним из основных для любого действительно свободного человека.

Борьба с несправедливостью, по мнению Ганди, должна опираться на два принципа:

• гражданского неповиновения;
• ненасильственного сопротивления.

Следуя им, индийцы должны, по мнению Махатмы, отказаться от любой поддержки учреждений колониальной британской инфраструктуры и алчных колониальных корпораций, т. е. выдерживать принцип «трех не»:

• не покупать британские товары;
• не служить колониальной системе в госучреждениях, полиции, армии;
• не принимать от британских чиновников поощрений, титулов, почестей.

1919 год - переломный в борьбе за независимость

В 1919 году индийский национальный конгресс под влиянием идей Ганди, вместо прежней либерально-оппозиционной позиции, перешел к борьбе за независимость. Почему именно в это время? Обратимся к истории. Именно тогда британского парламента была вынуждена, впервые в истории, рассматривать дело о наказании колониального военачальника, бригадного генерала Дайера, санкционирующего расстрел мирной акции протеста в городе Амритсар, приведшей к убийству более тысячи сипаев. Именно этот акт вопиющей расовой дискриминации и стал началом распада созданной железом и кровью британской

В 1919 году Махатма Ганди призвал соотечественников к мирной демонстрации под лозунгами получения страной независимости. Многомиллионные демонстрации в рабочий день охватили крупнейшие города страны. К сожалению, не обошлось без столкновения с полицией и, соответственно, жертв. Политика Махатмы Ганди, конечно же, никоим образом этого не предусматривала. Однако британцы его арестовали и осудили на шесть лет, как зачинщика беспорядков. В тюрьме он развивал свое учение, писал труды, просвещающие народ.

Мудрец в ашраме

По окончании срока заключения Мохандас Карамчанд не возвратился в семью. Подобно монаху-отшельнику, он на пустоши города Ахмадабад основал приют нуждающимся (ашрам). Человек, который ничего не боялся… Ежедневно приходили массы народа слушать проповедующего им мудреца.

Его взгляды стали много шире, чем те, которые выражал Индийский национальный конгресс, и Ганди вышел из него.

Философия, основанная на религии буддизма, была для индийцев простой и понятной, затрагивала сердца. К его словам начали прислушиваться национальные элиты. «Мир следует начинать менять с себя», - говорил Махатма Ганди. Цитаты из его выступлений вдохновляли слушателей, вселяли им веру в новую Индию.

Борьба за социализацию неприкасаемых

Проблемой, нарушавшей целостность индийского общества, было наличие каст неприкасаемых, т. е. людей, дискриминируемых тысячелетиями, начиная с рабовладельческого общества. Кстати, их доля в населении Индии - около 16%. Неприкасаемым вплоть до XX века были закрыты пути к образованию, к престижным профессиям. Им запрещено было заходить в общедоступные храмы. В чайных им отводилась отдельная посуда. За их равноправие первым поднял свой голос Махатма Ганди. Цитаты из его выступлений люди записывали на митингах, слова из них воодушевляли бесправных соотечественников, вселяли в них веру: «Сначала тебя они не замечают, потом над тобой смеются, затем с тобой борются. А все-таки побеждаешь ты».

Ганди отказывался посещать храмы, куда неприкасаемым вход был запрещен. Толпам, собравшимся у дверей этих храмов, «отец Индии» вещал: «Здесь нет Бога». И вскоре все храмы страны прекратили такую унизительную традицию.

Ганди назвал неприкасаемых детьми божьими (хариджанами). Он неутомимо проповедовал о том, что индуизм отрицает всякую дискриминацию. Благодаря его усилиям, в Индии были приняты законы, препятствующие профессиональному и социальному угнетению низших каст.

«Отец нации» тонко чувствовал самобытность социума своей страны. Когда радикальный лидер неприкасаемых доктор Амбедкар стал добиваться полного равноправия, Махатма Ганди дал ему понять, что этого делать не стоит, иначе в стране возникнет раскол. Когда же его оппонент продолжил упорствовать в своем заблуждении, Махатма выразил свой протест голодовкой. Ганди действительно был готов умереть за истину, «отец нации» убедил Амбедкара.

Роль Ганди в мирном разделении страны на Индию и Пакистан

Также его заслугой стало мирное разделение индуистской Индии и мусульманского Пакистана после провозглашения их независимости от Британии в 1948 году. Когда, казалось бы, ужасное кровопролитие было неминуемо, Махатма Ганди, пользующийся огромным авторитетом в обеих конфессиях, во второй раз объявил сухую голодовку. И это возымело действие.

Мохандас Карамчанд также много сделал для обретения индийскими женщинами гражданских прав. Он мотивированно критиковал практику ранних браков, преждевременно истощавшую их, призывал к участию в женских общественных объединениях, к активной роли в обществе.

Разное из жизни Махатмы

Следовать законам добродетели, а не говорить о них призывал Махатма Ганди. Интересные факты из его жизни могут быть в диковинку людям, далеким от индийской культуры:

• Фамилия Ганди по-индийски означает «лавочник». Отец и дед выдающегося политика были премьер-министрами индийских княжеств. Сам же он всегда называл себя по имени Мохандас и никогда - Махатмой.
• В молодости Ганди ходил далеко не босиком. Наоборот, он походил на денди. Пребывая в Лондоне, молодой человек брал частные уроки танцев и этикета. Также он был секретарем Лондонского общества вегетарианцев.
• Ганди лично занимался сбором денег неприкасаемых. Многие жертвовали ему золотые украшения, однако Махатма всегда оставался бессребреником, одетым в лохмотья. По стране он ездил в самых неказистых вагонах, т. е. принадлежащих к третьему классу. Однажды его спросили: «Почему в третьем?» Философ ответил на это: «Потому что четвертого вагона не существует!»
• Люди несведущие считают, что Махатма Ганди и Индира Ганди являются отцом и дочерью. Однако такое мнение далеко от истины. Они даже не родственники. Политики рода Индиры взяли себе фамилию «Ганди» словно политическое знамя, как родовой псевдоним, свидетельствующий о преемственности целей, которые пытался достичь Махатма.

• Ганди арестовывали настолько часто, что зачастую он указывал своим домашним адресом адрес тюрьмы Yeravda. В 1931 году он прямо оттуда в кальсонах и куртке хади прибыл на аудиенцию с королевой Британии.

Литературная деятельность

Хотя жизнь мудреца протекала непрерывной чередой размышлений, озарений и проповедей, вряд ли был писателем «душа Индии» - Махатма Ганди. Книги его в своем большинстве - это упорядоченные речи и письма. Человек идеи и действия, Мохандас Карамчанд за перо брался не для развлечения.

Пожалуй, единственной книгой, а не сборником, является его фундаментальный труд «Моя вера», в которой философ изложил стройную трактовку своего понимания буддизма. Он сумел в ней показать, как принципы веры могут быть внесены в экономику, социальную сферу, политику. Его учение об одухотворенной жизни воодушевило морально угнетенные колонизаторами массы народа, смогло вселить в них веру в будущее независимой Индии. «Моя вера» может помочь любому человеку надлежащей духовности постичь азы ненасильственной, но активной борьбы со Злом.

Другая важная работа Мохандаса Карамчанда не создавалась как единая книга. По сути, это сборник писем, написанный им во время 6-летнего тюремного заключения. Ведь обычно на злобу дня писал Махатма Ганди. Книги для политика не были самоцелью. Он всегда творил на злобу дня, чутко услышав потребность в статьях-проповедях обществом.

Однажды Махатме передали просьбу человека из касты неприкасаемых - разъяснить ему положения Бхагавадгиты. Крестьянин сетовал, что не понимает ее положений. Философ, осознав глобальность этой проблемы для самоосознания нации, написал серию писем, каждое из которых представляло собой авторское толкование одной из глав великой книги. Впоследствии письма опубликовали под общим названием - «Истинная Курукшетра». Она полезна всем желающим постичь суть буддизма.

Другие известные книги Махатмы: «Революция без насилия», «Путь к богу», «О молитве» - это сборники его выступлений в разные годы.

Заключение

Действительно ли был святым Махатма Ганди? Биография жизни его в последние годы упоминает, что он ожидал насильственной смерти, нисколько не боясь ее. В частности, своей внучке он говорил, чтобы та называла его Махатмой лишь в случае, когда его убьют и он умрет без стонов, с молитвой на устах. Это не было позой, философ знал, о чем говорил. Он сумел встать над кастами своего отечества, интегрировать своей личностью социум страны, прежде намеренно разобщенный колонизаторами, правившими по принципу «разделяй и властвуй».

Его главная заслуга перед в том, что Махатма, приехавший на родину во время предреволюционной ситуации 1905 года, инициируя перемены, не дал стране скатиться в бездну классовой борьбы, подобно нигилировавшей царизм России. Его учение и политическая борьба не только вовлекла пролетариев и крестьян в политическую деятельность, Махатма Ганди внес в умы национальной элиты идею социальной ответственности.

Однако в Индии были революционные движения каст неприкасаемых, желающих, подобно булгаковскому Шарикову, «все отнять и разделить». Они ненавидели Ганди за то, что его учение, принятое всей нацией, не давало им ни единого шанса раскачать ситуацию в стране. Философ сумел противопоставить духовность общества соблазну установить диктатуру. Поэтому, можно наверняка утверждать, что лузеры, желающие добавить крови в политику, «отца нации» яро ненавидели. При его жизни их намерения «выколоть глазик буржуям» не могли быть даже услышаны народом, не то что восприняты.

Ганди был убит 30 января 1948 года революционным фанатиком возле своего дома, когда к нему хлынула толпа почитателей. Философ всегда общался с людьми в открытой дружественной беседе, не прибегая к услугам охраны. Он погиб в 78 лет так, как положено Махатме: без стона, с молитвой, простив своего убийцу, став знаменем индийской нации.

Во всем мире день рождения Мохандаса Ганди (2 октября 1869 - 30 января 1948) празднуется как день ненасилия. Именно он, скромный юрист из индийской глуши, доказал, что судьба каждого живого существа важна. Он преодолел предрассудки своей касты, боролся против угнетения Британской империей прав индусов, более того: одних индусов - другими, всеми людьми - животных. За это его прозвали «Махатмой» - великой душой.

Несмотря на жестокость прошлого столетия, его гуманистические идеалы вдохновили многих людей по всему миру. Многие организации (от небольших групп до огромных общественных движений вроде Greenpeace) сделали ненасилие главным принципом своей борьбы за гражданские права.

В наши дни важно помнить , который до последнего дня своей жизни боролся за мир во всем мире.

Мы отобрали 15 цитат из автобиографии Ганди «Моя жизнь».

^ Амритсар. Этот город знаменит Золотым храмом и резней, учиненной англичанами в 1919 году.

Ложь по-британски

Начавшаяся в 1914 году Первая мировая война унесла огромное количество жизней. Для того чтобы пополнить поредевшие ряды своей армии, власти начали призывать под ружье молодых индийцев и посылать их на фронт. Взамен правительство обещало предоставить Индии несколько большую автономию. Поверив этим обещаниям, Ганди призвал своих соотечественников вступать в британскую армию и даже сам недолгое время командовал одним из индийских санитарных подразделений.

Однако в самый разгар войны британское правительство в Индии издало закон Роулетта, направленный на подавление усиливающегося движения за независимость. Власти получали право заключать индийцев в тюрьму без суда, не предъявляя обвинений. Ганди выступил с протестом, считая это неприемлемым, однако правительство уверило его в том, что это всего лишь временная мера, необходимая во время войны.

Англия нарушила все данные обещания. После окончания войны Индия не получила

автономию. Не был отменен и закон Роулетта. И тогда Ганди призвал всю страну прекратить работу, надеясь, что в стачке примет участие не менее 200 миллионов человек. Индийцы откликнулись на этот призыв, и началась невиданная по масштабам акция гражданского неповиновения - общеиндийская сатьягра-ха. Казалось, власти загнаны в угол, но Ганди, организатор акции, неожиданно призвал соотечественников прекратить ее. Это решение было вызвано нарушением принципов ненасилия. Однажды забастовщики в ответ на жестокость британских полицейских подожгли их казарму. В огне погибло несколько человек. Потрясенный этим, Ганди настоял на прекращении выступлений, а сам в знак протеста объявил голодовку.

^ Индийские солдаты на войне. Из-за недостатка войск Англия начала призывать в ряды своей армии индийцев. Тем пришлось проливать кровь за интересы чужой для них страны.

Приговоры, которые выносились Ганди

Хронология

ТЮРЬМА КАК БРАЧНЫЕ ПАЛАТЫ?

Обладавший несгибаемой волей Ганди много раз оказывался за решеткой. Впервые он был арестован в 1907 году во время выступлений против дискриминации в Южной Африке. В следующем году он два месяца просидел в тюрьме. Всего за 21 проведенный в Южной Африке год он трижды оказывался за решеткой. В Индии Ганди за его деятельность сажали в тюрьму 6 раз в течение 33 лет. Всего в заключении он провел 2338 дней, то есть свыше 6 лет. Однако это не так много, если учесть, что Неру арестовывали 9, а Боса - 11 раз. Нужно заметить, что в тюрьмах с Ганди всегда обращались очень хорошо и выпускали на свободу, как только его здоровье ухудшалось. Пребывание за решеткой никак не влияло на решимость Ганди следовать поставленным перед собой целям. Это еще раз говорит о невероятной силе воли этого человека.

Ганди говорил: «В тюрьму мы должны входить с таким же чувством, с каким входит новобрачный в свадебные покои. Только пройдя через тюремные стены, человек может добиться мира, правосудия и свободы». Ганди много раз подчеркивал, что никогда не следует опасаться того, что тебя посадят в тюрьму за правду.

Самым длительным его сроком было шестилетнее заключение. К нему Ганди приговорили за статью 1922 года, вызвавшую большие беспорядки. В ней он осудил закон Роулетта и резню в Амритсаре.

Ганди посещает тюрьму для переговоров об освобождении политических з.

январь 1908 2 месяца тюрьмы

октябрь 1908 2 месяца тюрьмы

февраль 1909 3 месяца тюрьмы

ноябрь 1913 9 месяцев тюрьмы

март 1922 б лет тюрьмы

март 1929 штраф в размере

май 1930 бессрочное

заключение

январь 1932 бессрочное заключение

август 1933 1 год тюрьмы

август 1942 бессрочное заключение

Махатма Ганди.К какому образу жизни призывал Ганди?

Вконце ХIХ века Индия оставалась британской колонией. Завоеватели использовали военную силу для того, чтобы держать в повиновении местное население. Индийцев охватывало чувство безысходности. Терялся сам смысл их существования как нации. И тогда нашелся человек, пробудивший в них мужество и чувство гордости за свою страну, указавший путь борьбы за свободу. Этот человек, обладавший несгибаемой волей борца и верный своему философскому кредо, возглавил движение за освобождение родной страны, призвал бороться с насилием путе ненасилия. Звали его Махатма Ганди, отец Индии».
Он всегда носил простые одежды, был мужественны честным и правдивым, требуя того же от других. Он объездил всю Индию, проповедуя идеи ненасилия, пока не пал жертвой того, с чем отчаянно боролся.
Так к какому же образу жизни призывал свой народ Ганди?

«Великая душа», освободившая Индию мирным путем.

Ганди при всей широте его ума был простым человеком со страстной душой. Соединив традиционную индийскую философию со своими собственными оригинальными идеями, он разработал новую тактику борьбы за свободу, основанную на принципах ненасилия и гражданского неповиновения. Это позволило его родной стране добиться независимости от могущественной Британской империи. Простая домотканая одежда и прялка — вот все, что нужно было отцу индийской независимости в материальном плане.
«Робкий трус»Устремленный к аскетизму.
Мохандас Карамчанд Ганди, больше известный как Махатма Ганди, родился 2 октября 1869 года в западной Индии, в городе Порбандаре. Когда ему исполнилось 7 лет, его семья переехала в Раджкот. Индийское общество традиционно делилось на несколько каст, или социальных групп. Семья Ганди, а значит, и сам Мохандас, принадлежали к касте банья, которую составляли торговцы и ремесленники. Семья Мохандаса была хорошо известна всему городу, поскольку его отец Каба Ганди, очень трудолюбивый и знающий человек, занимал престижную должность судьи.

Мохандас был младшим сыном, родившимся от его четвертой жены Путлибай. Каба был честным судьей и потому пользовался глубоким уважением в городе. В семье он всегда оставался любящим отцом и, говорят, никогда не применял насилия по отношению к Мохандасу.Каба был весьма набожным индуистом, но при этом дружил с людьми, исповедовавшими другие религии.
Мать Мохандаса Путлибай также была очень религиозна и всегда строго соблюдала посты, видя в них средство к самоочищению. Ганди называл ее <святой женщиной>. Рожденный в такой семье, мальчик с раннего возраста глубоко воспринял основы индуистской веры.
Детство Ганди было самым обычным: никакие великие замыслы и устремления тогда ему не были свойственны, В школе он учился прилежно, был замкнутым, почти не имел друзей. По окончании уроков Мохандас немедленно бежал домой — оттого, что, по его же словам, был <трусом>. Мохандас был очень раним и боялся насмешек со стороны сверстников.

Два происшествия, изменившие жизнь Ганди .

Когда Ганди исполнилось 13 лет, его женили на сверстнице — Кастурбай. В то время в Индии это было обычным делом, но сам Ганди впоследствии считал свой брак слишком ранним «морально небезупречным.
Ганди очень любил свою жену и был весьма ревнив, желая держать ее как бы под «домашним арестом>. Но, по индийским обычаям, девочка-жена большую часть времени проводила в родительской семье. И разлука разжигала в муже-мальчике страсть и желание всецело руководить женой в отведенное им время. Впоследствии он жестко осудил свой деспотизм по отношению к Кастурбай.

Ганди был при этом юношей серьезным: если ему доводилось совершить дурной постуок — а кто из его сверстников их не совершал — он всегда раскаивался и клялся впредь воздерживаться от подобного. В эти годы произошло два события, оказавших на ео сильное влияние.
Первое из них было связано с употреблением мяса. Один из товарищей сказал ему: <(Мы,индусы, так слабы потому, что не едим мяса.Нам надо брать пример с англичан: они ведь едят)>. В то время передовые технологии и могучая армия позволяли Британии владеть Индией. Но было очевидно, что английские солдаты были также физически здоровее и сильнее индусов, не евших мяса.Последним это запрещала религия.У европейцев же основу рациона
традиционно составляет мясо.

Многие молодые индусы стремились подражать англичанам, наде- ясь таким способом набраться сил для оказания отпора колонизаторам. Мохандас также стал есть мясную пищу, но не смог перебороть свои религиозные убеждения. Попробовав несколько раз мясо, Ганди поклялся до конца своей жизни никогда больше не притрагиваться к нему.
В 16 лет произошло второе важное событие:умер глубоко почитаемый им отец. Он долго болел, и к тому моменту, когда Мохандас поступил в среднюю школу, ему стало совсем плохо. Чтобы ухаживать за отцом, Ганди даже начал пропускать занятия в школе. Однажды он удалился в другую комнату, возжелав жену свою. И именно в это время скончался лежавший в соседней комнате отец! Глубоко потрясенный этим, Ганди дал себе слово побороть свою похоть, и со временем ему это удалось. Ничего особенного в этих событиях вроде бы и нет. Однако они отложили огромный отпечаток на жизнь Ганди, глубоко верующего и очень вдумчивого юноши.

Продлжение следует.
ИНДИЙСКИЙ СУБКОНТИНЕНТ И ЕГО НАСЕЛЕНИЕ

Индийский субконтмнент (или просто — Индия) находится в Южной Азии. Он ограничен Гималайскими горами с севера, Индийским океаном — с юга, пустыней — с запада, а на востоке соседствует с Индокитайским полуостровом. Когда Индия оставалась британской колонией, в ее состав входили также независимые ныне Пакистан и Бангладеш. Поэтому население ее было еще более пестрым. чем теперь. Ныне в Индии проживает более 1 миллиарда человек (во времена Ганди — около ЗОО миллионов), которые относятся к разным в расовом отношении народностям. Помимо индусов, выходцев из Европы, там имеется немало монголоидов (близких к китайцам и тибетуам), а также отличающихся смуглой кожей дравидов. Из-за
разнообразия демографических и климатических условий Индия всегда была раэдробленной: почти никому не удавалось надолго удерживать власть над всей страной. Из- за этого отдельные индийские штаты до сих пор стремятся обрестм автономию. Подавить местный сепаратизм правительству пока не удается. В разных регионах Индии люди говорят на разных языках, и единого государственного языка в этой стране нет и поныме. Индийские бумажные банкноты печатаются на 17 различных языках!
По словам одного солдата, некогда служившего в британских колониальных войсках, в Индии «нет индийского народа как такового’>. Индиец — это просто человек, проживающий в стране, именуемой «Индия..

Vkontse nineteenth century, India remained a British colony. Conquerors have used military force to keep in obedience to the local population. Indians embraced a sense of hopelessness. Lost the very meaning of their existence as a nation. And then there was a man, to awaken in them the courage and pride for their country, the path of struggle for freedom. This man, who had an unbending will of the fighter and true to his philosophical creed, led the movement for the liberation of his country, called on to deal with violent way of nonviolence. His name was Mahatma Gandhi, the father of India. "He always wore simple clothes, was a brave honest and truthful, demanding the same from others. He has traveled all over India, preaching the idea of nonviolence, has not yet fallen victim of what desperately fought. So to what the same way of life called his people to Gandhi? "Great soul" liberate India by peaceful means. Gandhi at the breadth of his mind was a simple man with a passionate soul. Combining traditional Indian philosophy with their own original ideas, he developed new tactics of struggle for freedom, based on the principles of nonviolence and civil disobedience. This allowed his home country to gain independence from the mighty British Empire. The simple homespun clothes and spinning wheel - that"s all that was required was the father of Indian independence in material terms. "Timid coward" The forward to asceticism. Mohandas Karamchand Gandhi, better known as Mahatma Gandhi, was born Oct. 2, 1869 in western India, in the city of Porbandar. When he was 7 years old, his family moved to Rajkot. Indian society is traditionally divided into several castes, or social groups. Gandhi family, and therefore he Mohandas belonged to the caste of banyan, which were tradesmen and artisans. Mohandas family was well known around town as his father Kaba Gandhi, very hardworking and knowledgeable person, he held the prestigious post of judge. Mohandas was the youngest son born to his fourth wife Putlibay. Kaba was a fair judge, and therefore enjoyed great respect in the city. In the family he was always a loving father, and they say, never used violence against Mohandasu.Kaba was a very devout Hindu, but was friends with people professing other religions. Putlibay Mohandas"s mother was also very religious and always strictly observed fasts, seeing them as a means to self-purification. Gandhi called it . Born into a family, a boy from an early age took a deep foundation of Hindu faith. Gandhi"s childhood was the most common: no great plans and ambitions if he were not peculiar to school, he studied diligently, was closed, had almost no friends. At the end of lessons Mohandas immediately ran home - because, in his words, was . Mohandas was very vulnerable and afraid of ridicule by their peers. Two incidents changed the life of Gandhi. When Gandhi was 13 years old, married to his contemporaries - Kasturbay. While in India it was common, but Gandhi himself later considered his marriage too early "morally flawed. Gandhi was very fond of his wife and was very jealous, wanting to keep her as if under" house arrest>. But, according to Indian customs, child-wife most of the time spent in the parental home. And separation is stoked in the husband-boy passion and desire to fully direct his wife in the available time. Subsequently, he severely condemned his despotism toward Kasturbay. Gandhi was a serious young men in this: if he ever make a bad postuok - and who among his peers they did not commit - he always repented and vowed to continue to refrain from such. In those years there were two events that have had a strong influence on the eo. The first of these was associated with the consumption of meat. One of my friends said to him: <(We, the Indians are so weak because they do not eat myasa.Nam should take an example from the British: they are because they eat)>. While advanced technologies and powerful army in Britain have allowed India. But it was clear that British soldiers were also physically healthier and stronger than the Indians, who ate no myasa.Poslednim is prohibited religiya.U Europeans have traditionally been based diet is meat. Many young Indians have sought to emulate the British, endowed with the Yas way to gain strength to help resist colonialists. Mohandas also began to eat meat food, but could not overcome their religious beliefs. After trying several times meat, Gandhi vowed to end his life would never touch him. In 16 years there has been the second important event: the death is deeply revered by their father. He was ill for a long time, and by the time when Mohandas went to high school, he felt very bad. To care for her father, Gandhi had even begun to miss school. One day he went into another room, coveted his wife. And this was the time he died lying in the next room my father! Deeply affected by this, Gandhi vowed to overcome his lust, and eventually he succeeded. Nothing special about these events like it is not. But they postponed a huge imprint on the life of Gandhi, deeply faithful and very thoughtful young man. Prodlzhenie follows. Indian subcontinent and its people subkontmnent Indian (or simply - India) is located in South Asia. It is limited Himalaya Mountains to the north, the Indian Ocean - from the south, the desert - from the west and the east neighbor of the Indochinese Peninsula. When India has remained a British colony, its membership also included independent now Pakistan and Bangladesh. Therefore, its population was even more colorful. than now. Today in India there are more than 1 billion people (at the time of Gandhi - about ZOO million), which belong to different racially nationalities. Apart from Indians, immigrants from Europe, where there are many Mongoloids (close to the Chinese and tibetuam), as well as different dark-skinned Dravidians. Because of the variety of demographic and climatic conditions, India has always been raedroblennoy: almost nobody has been able to hold power for a long time over the entire country. Because of this, some Indian states are still seeking obrestm autonomy. Local government to suppress separatism remains elusive. In different regions of India, people speak different languages, and a single national language in this country no ponyme. Indian banknotes are printed in 17 different languages! According to one soldier who once served in the British colonial army in India, "no Indian nation itself ">. Indian - it"s just a person living in a country called "India ..:
:

Учеба в Лондоне
В возрасте 18 лет Ганди поступил в колледж Самальдас в городе Бавнагаре. Однако он плохо понимал лекции преподавателей и уже после первого семестра вернулся домой. Один из друзей семьи посоветовал юноше отправиться в Лондон, чтобы изучать там право. Ганди был взволнован. В той глубинке, где он жил, такое предложение выглядело авантюрой и вызвало возражения в семье. Мать сказала: «Уехав в Англию, ты навсегда забудешь о вере своих отцов>). Однако Ганди впервые в жизни настоял на своем, не побоявшись даже отлучения от касты: местные баньи резко осудили его намерение. Собрав — отчасти с помощью старшего брата-адвоката — необходимую сумму денег, Ганди отправился в Лондон. Покидая Индию в 1888 году, в неполные 19 лет, Ганди поклялся матери воздерживаться от вина, женщин и мяса.

Жизнь в Лондоне преподнесла ему целый ряд сюрпризов. В то время Великобритания была самой могущественной державой на свете, а Лондон — одним из главных городов мира, славящимся своим богатством.Попавший в этот город скромный провинциал Ганди был потрясен английской культурой и немедленно решил стать насто джентльменом. Он переоделся в европейское платье,купил шелковую шляпу истал следить за своей прической.

Ганди брал уроки танцев,игры на скрипке, учил французский язык.Роскошная столичная жизнь, казалось, совсем вскружила ему голову, однако внезапно Ганди всерьез задумался: Зачем я безумно подражаю во всем англичанам? Ведь я же не собираюсь остаться в Англии навсегда!
Ганди вспомнил о брате,давшем ему денег для поездки за границу, о своей матери, отгiустившей его несмотря на все ее переживания, и ему стало стыдно. Он решил вновь жить так, как жил на родине, переехал в скромное жилище и начал уделять все свободное время изучению религии и философии.

Встреча с другими вегетарианцами
Ганди вел в Англии вегетарианский образ жизни, и порой из-за этого возникали неприятности. Однажды друг пригласил его пообедать в ресторане, но, когда Ганди отказался есть мясной суп, его поведение сочли бестактным и предложили уйти. Тем не менее Ганди сумел и в Англии найти вегетарианцев. Это были теософы. Они изучали Ветхий Завет и превыше всего ценили логику и воздержанность. Знакомство с ними помогло Ганди найти философское обоснование вегетарианства и повлияло на формирование его мировоззрения. При этом наш герой оставался тогда все тем же робким и застенчивым юношей: во время теософских дебатов он всегда отмалчивался.

Несостоявшийся адвокат
Проучившись три года в Англии, Ганди получ диплом юриста и в приподнятом настроении возвратился в Индию. За эти годы не стало его матери, однако старший брат был жив и здоров. К тому времени он успел перебратьс в Бомбей и любезно предложил младшему брату остановиться в своем доме.

Семья очень гордилась тем, что Мохандас получил хорошее образование в самой Англии и ждала от него больших успехов. По совету своего брата Ганди начал заниматься в Бомбее адвокатской практикой одна так и не смог добиться успеха на этом гюприще, Уже первое его дело закончилось провалом: Ганди так разволновался,что не сумев должным образом допросить свидетеля, прямо во время слушания предложил своему подзащитному найти ‚более знающего адвоката и немедленно покинул зал суда. Тогда он счел свою карьеру адвоката законченной.

Через шесть месяцев братья вернулись в родной город, где их дела шли несколько успешней. Но вскоре
жизнь Ганди совершила головокружительный зигзаг.

Продолжение следует.

РЕЛИГИЯ В ИНДИИ

Индия родина многих религий. Буддизм, брахманизм, джайнизм, например, появились раньше, чем христианство, получили широкое распространение, а затем постоянно вытеснялись другими верами. К моменту рождения Ганди почти все древниерелигии были заменены индуизмом.
Индуизм возник на основе самой древней индийской религии, брахманизма, и развивался под воздействием местных народных традиций. Из-за этого эта религия не вышла за границы Индии. При этом в Индии нашлись приверженцы проникших из-за рубежа религий — зороастризма и хрисгианства. Их было сравнительно немного, но интересно отметить, что ислам религия, завезеннаяз в УIII веке
завоевателями, — при династии Великих Моголов была объявлена государственной. Из-за этого ислам быстро распространился по всей северной Индии.
Со времен Ганди и до наших дней основными религиями Индии остаются индуизм и ислам. В колониальную эпоху большинство населения составляли индуисты (70%), а мусульмане (около 30%) были самым крупным из меньшинств. Однако эти 30% населения равнялись почти 100 миллионам человек! Индуизм и ислам очень отличны друг от друга, что часто создавало почву для конфликтов. Это до сих пор одна из главных болевых точек современной Индии. Особую веру, уходящую корнями в индуизм, исповедуют сикхи.

Продолжене.

Цитадель расизма
Ганди прибыл в южноафриканский порт Дурбан в 1893 году. Формально Южная Африка была республикой, однако здесь процветал расизм. В отличие от Индии,управлявшейсяшейся непосредственно из Англии, в Южной Африке власть держали английские эмигранты. Созданные ими законы оформили апартеид — практику жестокого угнетения цветного населения. Ганди, приехавший сюда с практической целью, а вовсе не с отвлеченной мечтой, как прежде в Англию, сразу же столкнулся со столь неистовым расизмом, что был просто ошеломлен.
Хотя он купил билет в вагон первого класса, ему предложили перейти в багажный вагон. Ганди отказался, и тогда его просто вышвырнули из поезда. В дилижансе ему приказали сидеть рядом с кучером, а потом и вовсе на подножке кареты, и когда он воспротивился этому, то стал жертвой бесцеремонного насилия. Когда Ганди хотел получить номер в хорошей гостинице, то ему отказали просто потому, что он — индиец. Таким образом, жизнь для выходцев из Индии в Южной Африке была трудной.

Эти унижения изменили прежде мягкий характер Ганди, выработали чувство гордости и сильное желание дать отпор угнетателям Он ощутил себя именно индийцем и продолжал работу в весьма неблагоприятной обстановке. Он начал защищать в суде интересы
индийцев и завоевал уважение местной индийской общины. Члены ее уговорили Ганди продлить свое пребывание в Южной Африке

На пути к славе
Проведенные в Южной Африке годы обозначили крутой поворот во всей жизни Ганди. Здесь он многое узнал о лидерах индийского освободительного движения — людях, с которыми затем познакомится лично. Под влиянием идей некоторых из них Ганди решил обзавестись фермой, чтобы больше ни от кого не зависеть. Там он создал ашрам общину своих сторонников, совместным трудом обрабатывавших землю. Он также начал издавать еженедельный журнал (Индийская мысль)
Ганди в 1899 году принял участие в англо-бурской войне. Ее развязали англичане, чтобы завоевать соседние территории, принадлежавшие голландцам. Сам Ганди никогда не участвовал в боях, занявшись созданием индийских санитарных отрядов. В результате он получил несколько британских боевых наград и очень надеялся, что это повысит престиж индийцев в глазах англичан. Но расистский режим в Южной Африке нисколько не изменился! Начало ненасильственного сопротивления
Более того, правительство Южной Африки приняло ряд новых расистских законов, направленных против индийцев. Эти законы еще больше ограничивали их права, вводили новые налоги, требовали снимать со всех индийцев отпечатки пальцев. Жизнь их в этой стране становилась все более невыносимой. Ганди, превратившийся к тому времени в одного из лидеров индийской общины в Южной Африке, призвал работавших на шахтах соотечественников выступить против несправедливых законов. Тогда же его жена Кастурбай организовала демонстрацию индийских женщин в знак протеста против нового закона о браке, по которому браки между индийцами должны были заключаться по христианскому обряду. Британские полицейские жестоко избили женщин,и тогда Ганди призвал индийских шахтеров начать новую забастовку. В октябре 1913 года стачка перекинулась из провинции Наталь в Трансвааль.
Несколько раз Ганди подвергался арестам, однако эти демонстрации получили поддержку во всем мире. И правительство было вынуждено ослабить режим апартеида, отменив законы о браке и дополнительном налогообложении индийцев. Тем самым протесты Ганди оказались на редкость эффективными. Отныне его идеи ненасилия и отказа от сотрудничесгва с властями легли в основу фундаментальной стратегии, названной сатьяграха. В переводе с санскрита это означает упорство в истине.
После этой победы Ганди решил возвратиться на родину. 21 год, проведенный в Южной Африке, в корне изменили его. Робкий, боязливый человек превратился в лидера, способного объединить народ.
Продолжение следует .

__________________________________________________________________________________________________________________

САТЬЯГРАХА ЛЬВА ТОЛСТОГО

Великий русский писатель Лев Николаевич Толстой, автор знаменитых романов <‘Война и мир и <‘Анна Каренина, был проповедником пацифизма. Он резко критиковал современный ему порядок вещей, видя идеал в традиционной русской общине. Труд на земле он ставил во главу собственной концепции. Толстой отвергал частную собственность, деление людей на классы, предлагал отказаться от материальных благ и подавлять низменные человеческие страсти. Эти идеи нашли отэвук во многих странах мира.
Философия Толстого во многом оказалась созвучной мыслям Ганди. Живя в Южной Африке, он прочитал ряд произведений Толстого и был увлечен его идеями. Ганди даже назвал свой второй ашрам в Южной Африке фермой Толстого. Однако связь этих выдающихся людей не была односторонней. Толстой познакомился с некоторыми работами Ганди, из которых узнал о принципах сатьяхрахи.
Писатель за свою острую критику российской действительности был отлучен от церкви, что лишь увеличило число его сторонников по всему миру. Один журналист писал:
Кто сильнее? Толстой или российский монарх? Россия не знает, как избавиться от Толстого, хотя сам Толстой, кажется, способен освободиться от Росси. Это стало еще одной победой ненасилия над насилием.

Движение за независимость

Ганди, вернувшегося в 915 году на родину, ожидал очень теплый прием. Вести о его успехах в Южной Африке успели распространиться к тому времени по всей стране.
В Индии Ганди немедленно продолжил работу, начатую еще в Африке. Прежде всего, он приобрел ферму и создал там ашрам, ставший оплотом его свободы, после чего начал совершать поездки по всей стране. При этом он тесно сотрудничал с партией Индийский национальный конгресс (ИНК), возглавлявшей борьбу за независимость страны.
ИНК — старейшая политическая партия Индии. Начало ей положили делегаты, избранные в Индийский конгресс в 1885 году. Этот конгресс был соэван англичанами для того, чтобы лучше узнать настроения элиты индийского общества. В то время Британская империя обладала огромными владениями по всему свету, обеспечивающими ее процветание. Индия была богатейшей и в то же время наиболее угнетаемой британской колонией. Разумеется, это вызывало крайнее недовольство индийцев, и в стране постоянно вспыхивали народные волнения. Поэтому властям нужен был форум, где бы верхушка индийского общества могла выпустить словесный пар и тем самым удержаться от конкретных действий против англичан.

Поначалу все шло именно так, как задумывали англичане. Однако колониальный гнет становился все жестче, а ИНК — все более и более оппозиционным. Наконец, эта партия потребовала предоставить Индии самоуправление. Ганди стал членом ИНК в 1901 году, еще будучи в Южной Африке. Но реальное его участие в партийной деятельности началось только после его возвращения на родину, когда он поддержал Чандру Боса и Джавахарлала Неру, выступавших за независимость Индии. Ганди познакомил членов ИНК с принципами сатьяграхи, и хотя некоторые отвергли их и покинули партию, идеи Ганди легли в основу ее дальнейшей борьбы за свободу Индии

Ложь по-британски.

Начавшаяся в 1914 году Первая мировая война унесла огромное количество жизней. для того чтобы пополнить поредевшие ряды своей армии, власти начали призывать под ружье молодых индийцев и посылать их на фронт. Взамен правительство обещало предоставить Индии несколько ббльшую автономию. Поверив этим обещаниям, Ганди призвал своих соотечественников вступать в британскую армию и даже сам недолгое время командовал одним из индийских санитарных подразделений.
Однако в самый разгар войны британское правительство в Индии издало закон Роулетта, направленный на подавление усиливающегося движения за независимость. Власти получали право заключать индийцев в тюрьму без суда, не предъявляя обвинений. Ганди выступил с протестом, считая это неприемлемым, однако правительство уверило его в том, что это всего лишь временная Мера, необходимая во время войны.
Англия нарушила все данные обещания. окончания войны Индия не получила
автономию. Не был отменен и зако’Оу,*. И тогда Ганди призвал всю страну прекратить работу, надеясь, что в стачке примет участие не менее 200 миллионов человек. Индийцы откликнулись на этот призыв, и началась невиданная по масштабам акция гражданского неповиновения — общеиндийская садiьяграха. Казалось, власти загнаны в угол, но Ганди, организатор акции, неожиданно призвал соотечественников прекратить ее. Это решение было вызвано нарушением принципов ненасилия. Однажды забастовщики в ответ на жестокость британских полицейских подожгли их казарму. В огне погибло несколько человек. Потрясенный этим, Ганди настоял на прекращении выступлений, а сам в знак протеста объявил голодовку.

ТЮРЬМА КАК БРАЧНЫЕ ПАЛАТЫ?

Обладавший несгибаемой волей Ганди много раз оказывался за решеткой. Впервые он был арестован в 1907 году во время выступлений против дискриминаЦИИ В Южной Африке. В следующем году он два месяца просидел в тюрьме. Всего за 21 проведенный в Южной Африке год он трижды оказывался за решеткой. В Индии Ганди за его деятельность сажали в тюрьму б раз в течение 33 лет. Всего в заключении он провел 2338 дней, то есть свыше 6 лет. Однако это не так много, если учесть, что Неру арестовывали 9, а Боса — 11 раз. Нужно заметить, что в Тюрьмах с Ганди всегда обращались очень хорошо и выпускали на свободу, как только его здоровье ухудшалось. пребывание за решеткой никак не влияло на решимость Ганди следовать поставленным перед собой целям. Это еще раэ говорит о невероятной силе воли этого человека.
Ганди говорил: «В тюрьму мы должны входить с таким же чувством, с каким входит новобрачный в свадебные покои, только пройдя через тюремные стены, человек может добиться мира, правосудия и свободыз. Ганди много раз подчеркивал, что никогда не следует опасаться того, что тебя посадят в тюрьму за правду.
Самым длительным его сроком было шестилетнее заключение, К нему Ганди при- говорили за статью 1922 года, вызвавшую большие беспорядки. В ней он осудил закон Роулетта и резню в Амритсаре.
Ганди посещает тюрьму для переговоров об освобождении политических заключенных .

__________________________________________________________________________________________________________________

Продолжение.

Ошибка огромная, как Гималаи»

Индийцы отказывались поверить в то, что их лидер действительно призвал прекратить борьбу в разгар сражения, когда появились первые явные признаки грядущей победы. Однако Ганди твердо стоял на своем. "Истинный мир не может быть достигнут без полного отказа от насилия", — говорил он, сравнивая свой просчет с Гималаями и убеждая своих сограждан в том, что само по себе движение ненасилия гораздо важнее, чем цель его, то есть получение автономии и независимости.

Объявление войны
Власти решили наказать индийцев по-своему. Началась расправа над мирным населением — даже над теми, кто не участвовал в демонстрациях. Индийцы стали протестовать, и случилось страшное: при разгоне митинга в Амритсаре, на севере Индии, погибло около 1000 человек. Так Британская империя показала всему миру свое истинное лицо.
В ответ Ганди вернул властям полученные им воинские награды и объявил англичанам свою войну. В 1921 году он призвал индийцев полностью бойкотировать все английские товары.
В Бомбее люди принялись сжигать привезенную из метрополии одежду, а сам Ганди, показывая пример, отказался от европейского платья и переоделся в национальный индийский наряд из хлопка. Он учил индийцев, как им изготавливать домотканую одежду с помощью традиционной прялки. Выступая с речами и лекциями, он перестал использовать английские слова.
Так началась беспрецедентная акция против британских властей. Первое время эта война без применения оружия многим казалась наивной и обреченной на провал. Однако на самом деле Ганди нанес очень мощный удар по британским интересам в Индии.

« Соляной марш"

Из-за упорного нежелания Англии предоставить Индии автономию Ганди предпринял еще одну акцию.12 марта 1930 года он собрал на своей ферме учеников и отправился вместе с ними на побережье близ Бомбея добывать соль,привозившуюся из Англии. Ганди решил добывать соль самостоятельно. 60-летний старик преодолел путь до побережья длиной в 350 километров пешком. Люди выходили посмотреть на его процессию и присоединялись к нему. Когда демонстранты достигли берега, длина колонны превысила З километра.

5 апреля Ганди и его сторонники начали высушивать на солнце морскую воду, чтобы выпарить из нее соль. «Эта соль взята из Индийского океана, а потому принадлежит индийцам, — говорил Ганди. — Почему они должны платить за британскую соль, если могут добыть ее из своего океана?» Эти слова пробуждали в людях чувство гордости и исподволь объединяли страну. Однако добыча соли оставалась занятием незаконным. И поскольку индийцы работали открыто — средь бела дня, об этом скоро узнали английские власти. Ганди был вновь арестован и помещен в тюрьму. Но этот арест стал очередной победой Ганди.

Десятки тысяч возмущенных индейцев собрались у тюрьмы и потебовали освобождения своего лидера. Опасаясь худшего, британское правительство вынуждено было не только освободить Ганди, но и позволить индийцам жить на берегу и заниматься добычей соли.
После «соляного марша» индийцы начали именовать Ганди «Махатмой, что означает «великая душа». Первым назвал его так поэт Рабиндранат Тагор, и это имя вполне подходило для человека, ставшего новым духовным лидеом всго индийского народа.

СИМВОЛ НЕЗАВИСИМОСТИ ИНДИИ — ЧАРКХА
Куда бы Ганди ни переезжал, он повсюду брал с собой традиционную индийскую прялку — чаркху. Он сам с ее помощью изготавливал себе одежду и призывал других членов ИНК следовать его примеру. Бойкотируя британские товары, Ганди учил своих сторонников стремиться к самообеспечению, утверждая, что в этом заключается путь к экономической независимости страны. Впоследствии изображение чаркхи поместили на государственном флаге Индии как символ ее освобождения. Для Ганди это был не просто инструмент, но средство воспитания национальных чувств. В 1937 году он предложил ввести систему 7-летнего школьного образования, включающую работу с чаркхой. С ее помощью он предлагал в первые 2 года обучать детей сложению, вычитанию и умножению. В 3-м классе на уроках географии дети должны были, по его мысли, различать хлопок из разных частей света. В 4-м и 5-м классах школьников следовало обучать навыкам торговли, чтобы они могли продать изготовленную ими ткань. В б-м классе предлагалось изучение качеств ткани, из которой изготавливается одежда. При этой системе выпускники выходили в жизнь с коммерческими знаниями, позволяющими им рассчитывать прибыль.
Такой метод обучения, направленный на получение практических навыков, существенно отличался от обычных для тогдашней Европы методик, ориентированных больше на теорию.

Круглый стол» по индийскому вопросу в Лондоне

В 1930 году в Лондоне открылся круглый стол. На конференции обсуждался вопрос:
должна ли Индия получить независимость? Приглашение на круглый стол получили некоторые лидеры освободительного движения. Однако члены ИНК отказались приехать в Лондон, поскольку Ганди в это время находился в тюрьме за свою деятельность. Без участия представителей ИНК обсуждение не имело особого смысла. Поэтому британское правительство распорядилось выпустить Ганди из тюрьмы, чтобы дать ему возможность в 1931 году присутствовать на втором туре переговоров.

Так Ганди вновь отправился туда, где прошли его студенческие годы. Однако теперь Ганди приехал в национальной индийской одежде и деревянных сандалиях. Кроме того, он привез с собой козла, с которым гулял по Лондону.
После «соляного Марша» Ганди приобрел мировую известность. Поэтому его постоянно приглашали на дискуссии с участием известных интеллектуалов того времени. Однажды его попросили даже выступить по американскому радио. Ганди охотно соглашался: так ему удавалось познакомить весь мир с идеями движения за независимость Индии.

Разрыв отношений и новые гонения

От визита Ганди в Лондоне ожидали многого, но переговоры оказались безуспешными. Он вновь
вновь подчеркивал, что предоставления автономии недостаточно, что Индия должна немедленно получить полную независимость. Тогда власти, учитывая рознь между индусами и мусульманами, решили поделить страну на «Индию большинства» и «Индию меньшинства" и таким путем расколоть освободительное движение. Понимая, что Ганди не поддержит этот план, британское правительство объявило Индийский национальный конгресс незаконной организацией и вновь арестовало его лидера.

Преследованиям стали подвергаться и другие руководители ИНК. В какой- то момент движение за независимость оказалось на грани развала. Тогда же в Индии возникли коммунистическая и социалистическая партии, углубившие раскол в рядах сторонников Ганди. Однако кризис был преодолен благодаря Неру и другим членам ИНК. В 1934 году выпущенный из тюрьмы Ганди объявил о своем уходе с политической арены. С этого момента лидером ИНК стал Джавахарлал Неру.

Британия: годы испытаний .

В 1939 году началась Вторая мировая война, и Индия как британская колония объявила войну Германии. У индийцев об этом не спросили, и поэтому Индийский национальный конгресс осудил этот шаг властей. Условием участия Индии в войне на стороне Британии ИНК назвал немедленное предоставление стране независимости. Англия в очередной раз отвергла это требование, и тогда ИНК в знак протеста против насильственного втягивания Индии в войну принял решение начать новую компанию гражданского неповиновения.
К тому времени британские политики осознали, помощь Индии может оказаться
неоценимой.В условиях бушующей войны. некогда могучая Британская империя затрещала по швам.

Немецкая армия в 1942 году рвалась через Кавказ к Среднему Востоку, а Япония успела захватить соседнюю с Индией Бирму. Если бы Англия позволила себе какой-либо конфликт с Индией, то это могло привести к непредсказуемым последствиям. Китайский генералиссимус Чан Кайши, знавший об обстановке в Индии из первых рук, попросил британское правительство ‚даровать Индии свободу. Американцы в свою очередь предостерегали его об опасности прояпонских настроений в восточных районах Индии.

Уступая этому давлению, премьер- министр Великобритании Уинстон Черчилль, ярый противник независимости Индии, вынужден был отправить миссию для обсуждения путей перехода страны к самоуправлению.

Ганди отказался вести переговоры, потребовав предоставления своей стране немедленной
и полной независимости. Индийцы понимали, что час их свободы близок, что Британия неуклонно сдает свои позиции .
****************************************************************************************************************************************

ГАНДИ О БОРЬБЕ С АГРЕССОРАМИ

Идеи ненасильственного сопротивления подверглись в годы Второй мировой войны жестокому испытанию. С одной стороны, Ганди сразу же осознал опасность, что нес собой европейский фашиэм и его дальневосточная союзница — Япония. С другой стороны, Англия, воевавшая с фашистской Германией, являлась давним врагом Индии, и для индийцев, казалось бы, было естественно желать ей поражения. По такому пути пошел Чандра Бос, один из лидеров ИНК.Однако Ганди был с этим не согласен. Он предпочитал не бороться с англичанами, надеясь, что война обессилит Империю, и британцы сами сочтут за лучшее отпустить Индию на свободу. Народам же Европы он советовал не оказывать военного сопротивления гитлеризму, а, подчинившись фашистам, развернуть против них ненасильственную борьбу.
Наивный мечтатель Ганди опирался на опыт своего противостояния с Британской империей, соблюдавшей свои собственные законы, Но террористические режимы ХХ века уничтожая людей, не обращали внимания ни на какие законы — будь то законы собственные или общечеловеческие. Поэтому тактика массового ненасильственного сопротивления дала бы им лишь формальный повод для тотального уничтожения всего ненасильственно сопротивляющегося населения, фашисты просто сказали бы Ганди спасибо....
Когда же дыхание современной войны приблизилось к границам Индии, Ганди заговорил несколько иначе. В 1942г японцы захватили Бирму, и создалась угроза их вторжения в Индию. И тогда он обратился к китайскому руководителю Чаи Кайши с просьбой оказать военную помощь его стране: Нам нужнее помощь извне, чтобы защитить Индию от Японии.
При этом в обращении к японцам он предупреждал:если Япония попытается вступить в Индию, мы окажем
сопротивление всей мощью, которую может мобилизовать наша страна. Речь шла о все той же ненасильственной борьбе..

********************************************************************************************************************************************.

Евгений Пахомов - о победах и ошибках Махатмы Ганди

Со времени убийства лидера индийского национально-освободительного движения Махатмы Ганди прошло 70 лет, но вокруг его имени не утихают споры — как в Индии, так и в мире. "Огонек" попытался понять: почему три выстрела, прозвучавшие в 1948-м, отдаются эхом и в наши дни?

Евгений Пахомов, корр. ТАСС в Нью-Дели,— специально для "Огонька"

Роковым стало второе покушение. В первый раз тоже в Дели, но днями раньше, 20 января 1948-го,— Ганди пытались взорвать. Не удалось.

Дело было так. Ганди не имел в столице ни дома, ни места жительства и проживал как гость в особняке известного предпринимателя Ганшьяма Даса Бирлы. Этот миллионер поддерживал национально-освободительное движение и называл себя учеником Ганди (что, впрочем, не помешало ему затем выторговать у властей круглую сумму за право открыть в историческим доме музей). Сам Махатма только что прекратил голодовку (он протестовал против межрелигиозной резни, охватившей страну после получения независимости от Великобритании) и решил обратиться к людям, стоявшим вокруг дома. Тут в него и бросили самодельную бомбу. Взрыв вызвал панику, но никто не пострадал.

А вот вторая попытка удалась. 30 января Махатма в сопровождении близких отправился на молитву. У дома, как обычно, стояли желающие поговорить с ним. Молодой человек шагнул к Ганди, достал пистолет и трижды выстрелил в упор. Ганди упал, успев сказать: "Хе Рам, Хе Рам" ("Боже, Боже"). Убийца был схвачен. Им оказался Натурам Винаяк Годсе — член индусской радикальной группировки "Хинду Махасабха" ("Великое Собрание Индусов").

Лидер национально-освободительного движения, проповедник ненасилия, индийский националист и убежденный индус, Ганди был убит националистом и индусским фанатиком.

Безумство храбрых

Британцы ушли из своей "главной колонии" в августе 1947-го, но независимость обернулась страшной индомусульманской резней. Англичане согласились на раздел страны по религиозному признаку: по плану Маунтбеттена (последнего вице-короля Британской Индии) государство разделилось на Индию и Пакистан, и миллионы людей побежали в разные концы полуострова Индостан, опасаясь остаться в "чужой" стране. Власть на улицах оказалась в руках националистов и радикалов всех мастей. По разным оценкам, погибло от 500 тысяч до 3 млн человек.

Для Ганди раздел и кровавые столкновения стали крахом мечты, точнее — веры, что насилие и жестокость принесены на его родину колонизаторами, а Индия с ее древней и высокой культурой станет единой, мирной и счастливой страной. Он даже отказался приехать на церемонию независимости, когда в полночь 15 августа 1947 года первый премьер новой державы Джавахарлал Неру поднял в Дели флаг независимой Индии.

Ганди ездил по стране, проповедовал, убеждал, взывал к миру. Затем приехал в столицу и объявил голодовку, призвав "прекратить безумие". Его долго упрашивали прекратить ее. Махатма согласился, но чувствовал себя усталым, разочарованным, потому, возможно, и отказался усилить охрану, что власти предложили после первого покушения.

Хотя знал, что многие "правоверные" индусы его давно не любили. Ведь Махатма демонстративно общался с низкими кастами, с неприкасаемыми, принимал делегации мусульман, заявил, что ценит и книги Вед (священное писание индусов), и Коран. Больше того, радикалы утверждали, что к разделу Индии привела его мягкотелость. Они требовали жестких действий против "расколовших страну мусульман", заявляя, что мирная проповедь "антинациональна". По сути, они провозгласили Ганди предателем Индии.

"Политика Ганди, его пассивное сопротивление делает нас женоподобными. Мы должны вновь стать мужчинами, воинами",— призывали лидеры индийских коммуналистов (исходным для этой идеологии является отождествление понятий "нация" и "религиозная община", а это прямой путь к религиозному шовинизму в многоконфессиональной стране.— "О" ).

В глазах таких радикалов убийца, Натурам Годсе, стал героем. В Индии, где Ганди официально считается "отцом нации", от правительства требуют отмечать день его Ганди, 30 января, как "День храбрости". Речь убийцы на суде, где его приговорили к повешению (официально не опубликованная), тиражируется самиздатом. В 2001-м была поставлена пьеса, в которой он предстает "мучеником" за дело индуизма. А пару лет назад в городе Алваре именем этого "героя индусов" назвали вновь построенную эстакаду. Правда, после окрика из Дели переименовали.

Члены "Хинду Махасабха" добиваются установки монументов убийце Ганди в полутора десятках городов, включая столицу. Пока не удалось, но пару лет назад полиции Мирута (север Индии) пришлось держать оцепление вокруг места, где такой памятник намеревались соорудить. Ну а бюсты Годсе в офисах националистических партий давно не редкость. "Эти люди продолжают стрелять в Ганди и сегодня",— сказал "Огоньку" журналист Винод Пракаш.

Память и памятники

При всем этом Махатма Ганди сегодня в Индии — это как Ленин в СССР. Памятники ему стоят во многих городах, в офисах — бюсты, есть ряд музеев. На юге открыт даже храм в честь Махатмы Ганди, где установлен его мурти (идол) и мурти его жены Кастурбы, с которыми обращаются в соответствии с индуистскими канонами — украшают цветами и совершают пуджу (поклонение). Впрочем, вряд ли сам Махатма одобрил бы такой культ...

Словом, с памятниками Ганди все хорошо, сложнее с учением, и дело тут не в радикальных националистах, которые ведут войну с его памятью. Серьезней другое.

— Ганди — это как глава из учебника, поскольку его идеи остались в прошлом,— объясняет журналист Пракаш.— Иногда кажется, что за рубежом он популярней, чем в Индии. Там о нем пишут оперы, снимают фильмы, изучают философию, спорят о ней. А в Индии его имя постоянно повторяют политики, но на деле он сведен к статусу портрета на стене в кабинете.

Больше всего вопросов к экономической программе Махатмы. Ганди, напомню, призывал не строить большие заводы, в которых видел источник неравенства, а убеждал жить простым трудом. Он называл это "ненасильственной экономикой", считая, что крупное производство и конкуренция подразумевают насилие. Символ гандизма — ручная прялка (сам он и его сторонники пряли ткань и носили сделанную вручную одежду), Махатма верил, что такой кустарный труд — шанс избежать безработицы и накормить всех. В сегодняшней Индии, активно развивающей хай-тек и космические технологии, о "ненасильственной экономике" предпочитают не вспоминать.

Не часто вспоминают и о том, что Ганди мечтал об Индии без войн и оружия. Услышав об атомной бомбардировке Хиросимы и Нагасаки, он сказал: "Если мир не откажется от насилия, это станет самоубийством". Он был уверен, что новая Индия отвергнет такое оружие. Однако страна давно разработала свои ядерные боеприпасы и еще в 1974-м их испытала — операция получила кодовое название "Улыбающийся Будда" (кто бы его ни придумал, цинизма ему не занимать). А в 1998-м провела серию атомных взрывов, официально постучавшись в ядерный клуб.

Реинкарнация Бапу?

Долгое время эти противоречия не афишировались, но после того, как в 2014-м к власти пришла Бхаратия джаната парти (Индийская народная партия), ниспровергатели Ганди оживились. Эта партия стоит на националистических позициях, премьером стал видный политик Нарендра Моди, известный как сторонник хиндутвы (можно перевести как "индусскость"). В молодости Моди был членом коммуналистской организации Раштрия сваямсевак сангх (Союз добровольных слуг родины), созданной в 1925-м националистом Хедгеваром, который восхищался Муссолини и строил организацию по образцу отрядов дуче.

С приходом Моди к власти коммуналисты воспряли и принялись требовать, чтобы власти объявили 30 января Днем храбрости. Но Моди повел себя как политик. Памятников убийце Ганди не появилось. Больше того, новый премьер принялся использовать авторитет "отца нации".

Так, объявляя в октябре 2014-го о масштабной кампании "Чистая Индия", цель которой — избавить страну от повсеместного мусора (любой, кто бывал в Индии, знает, что ей это не помешает), Моди ссылался на авторитет Махатмы. Премьер ставил цель: убрать с улиц кучи отходов ко 2 октября 2019 года (150-летней годовщине рождения "отца нации"). Моди лично вышел на улицу с метлой и призвал сделать то же других известных людей, поскольку "только вместе мы сможем вычистить страну". Подметать улицы вскоре отправились кинозвезды, политики, чиновники...

Это был шаг в гандистском духе — уборка для Ганди была не просто наведением чистоты. Это был социальный инструмент для преодоления кастового разрыва (высокие касты в Индии мусор не убирают) и демонстрация уважения к членам низких каст, которым, наоборот, полагается убирать мусор, чистить уборные. Словом, метла в руках Ганди (а он сам убирался в своем ашраме) была призывом к равенству.

"Благородные идеалы Бапу ("Папа" — так называли Ганди сторонники) ведут за собой миллионы во всем мире. Поклонитесь ему",— заявил Моди в 148-ю годовщину рождения Махатмы в октябре 2017-го. Стало ясно война за наследие Ганди в самом разгаре.

Как сказал "Огоньку" политический обозреватель Бхану Пандеи, постоянно ссылаясь на Махатму Ганди, Моди преследует цель: отделить Ганди от ведущей оппозиционной партии Индийский национальный конгресс, с которой была тесно связана деятельность "отца нации". Действующий премьер Индии дает понять: у ИНК больше нет "монополии" на Махатму, он "принадлежит всей Индии".

Махатма Ганди, который родился в XIX веке и увлек своими идеями миллионы в XX, в наши дни пытаются оценивать мерками "политкорректности" XXI века

Подозревают, что Моди и сам не прочь стать "народным" лидером. Он старается подражать Бапу (лидеры других партий Ганди так ласково не называют): демонстративно носит не европейский костюм, а индийскую одежду. Правда, не домотканые мужские юбки-дхоти, которые предпочитал Махатма, а дорогие костюмы и традиционные жилеты-банди (один из костюмов Моди, сшитый в североиндийском стиле дорогим портным, был продан на аукционе за сумму свыше 600 тысяч долларов, вырученные деньги премьер отдал на очистку Ганга). Моди также подчеркивает, что он выходец из простой семьи и начинал как чаевала (разносчик чая) на железнодорожной станции.

Но как различаются костюмы двух "народных" политиков, так же различаются и программы Ганди и Моди. Нынешний лидер Индии не намерен отказываться от развитого промышленного производства, его цель — привлечь в страну производителей со всего мира. На прошлой неделе, открывая экономический форум в швейцарском Давосе, куда его пригласили как символ успешной глобализации, Моди пообещал "заменить бюрократизм в отношении инвесторов красной ковровой дорожкой". Любопытно, что организаторы Давоса и не скрывали: этот лидер индийских националистов, который поставил на глобализацию, для них антитеза Трампу, который поставил на протекционизм. Вот уж точно: ручные прялки в Индии больше не в моде.

Ганди и политкорректный век

Судя по всему, это только начало споров о Ганди: вслед за 70-й годовщиной убийства Ганди предстоит отметить и полтора века с его рождения (в 2019-м). Его учение вновь будоражит, на сей раз не только Индию: статьи и книги появляются одна за другой. На глазах растет и перечень обвинений.

Вот некоторые. Ганди принято вменять в вину использование религии в политических целях, переписку с Гитлером (в Индии на эту тему даже сняли кино, хотя писал Ганди фюреру с расчетом на то, чтобы предотвратить войну и ровно до того, как стало ясно, что Гитлер ее развязал). Выдвигают и убойные в наши дни обвинения в сексуальных домогательствах (Ганди, отказавшийся от сексуальной жизни, нередко клал спать с собой молодых родственниц; представляете, как это выглядит в эпоху борьбы с харрасментом?).

Ганди, который родился в XIX веке, увлек своими идеями миллионы в XX, в наши дни пытаются оценивать мерками "политкорректности" XXI века. И на родине, и за рубежом критика конъюнктурна и базируется на придуманных образах. Ганди не был святошей, которым можно лишь восхищаться. Как не был и сторонником Гитлера — даже ради борьбы с британской империей. Что не мешало ему быть живым и сложным, жестким, искать свой путь. И, конечно, политиком, стоявшим на националистических позициях, он же боролся за национальную независимость.

Настоящий — и до нельзя актуальный — феномен Ганди не только в том, что он сумел одолеть британского Голиафа, а в том, что эта победа, фактически в одиночку, стала политическим чудом, разом приобщившим к реалиям современной политики сотни миллионов жителей бывшей колонии. (Уж не это ли имел в виду президент России, когда лет десять назад говорил, что после Ганди не с кем поговорить сегодня о том, что такое настоящая демократия?)

Наверняка, глядя на Ганди из сегодняшнего дня, можно найти немало такого, за что его высмеять, а при желании — и обвинить. Только нельзя забывать: именно он стал первым успешным политическим лидером, который в новое время (можно смело сказать — за добрый десяток веков) повел за собой миллионы, заговорив о мире и ненасилии. И это в начале XX века, когда мир окунулся в эпоху кровавых войн и революций, когда в Европе пели "Хорст Вессель" и "Разрушим до основанья"...

С Ганди и в самом деле хорошо бы поговорить обо всем этом, чтобы узнать и обнародовать рецепт противоядия от вражды, жертвой которой вошел в историю и он сам.

Секреты "факира"

Досье

Британцы, да и многие в Индии, поначалу Ганди недооценили: Черчилль с издевкой прозвал его "полуголым факиром". За счет чего этому странному человеку в дхоти (индийской традиционной мужской юбке) удалось объединить пеструю Индию?

Мохандас Карамчанд Ганди, получивший прозвище Махатма (Великая Душа), родился в 1869 году, учился в Лондоне, долго жил в Южной Африке, где была и есть большая индийская община. В Индию он вернулся в 1915-м. К этому времени он уже знал, как будет бороться за независимость от британской короны.

Говоря о его наследии, в первую очередь вспоминают о проповеди ненасилия, ахимсе (индуистском принципе не причинения вреда). Он и впрямь ключевой. Но если бы Ганди проповедовал только мирный протест, то, вероятно, пополнил бы ряды многочисленных в Индии учителей, окруженных группой учеников. Ахимса — лишь часть его программы .

Так за счет чего он преуспел? По-европейски образованный (Махатма получил в Великобритании диплом юриста), он в отличие от многих борцов за независимость, носивших европейские костюмы, адресовал проповедь о свободной Индии простым людям — тем, кто часто и читать-то не умел. Это для них был создан образ учителя-мудреца в юбке-дхоти.

Далее. Ганди призвал бороться не просто за независимость, а за Сарводайю (можно перевести как "развитие для всех ") — за общество, которое, как он верил, сможет построить Индия, где все будут равны, где не будет насилия и розни. Махатма не просто предлагал прогнать чужаков, он предлагал программу будущего благоденствия, которое можно построить в свободной стране. Пусть сегодня его программа кажется незрелой утопией, но поверили в это, а не в силу оружия.

Свято веривший в ненасилие, Ганди отверг идею вооруженной борьбы: он помнил историю Восстания сипаев в 1857-1859 годах, которое британцы потопили в крови. Большая кровь не ведет к победе, считал он. За это Махатму отчаянно невзлюбили — не только сторонники вооруженной борьбы на родине, но и "кремлевский горец" Сталин.

Однако Ганди был не так прост. Вместо вооруженной борьбы он развязал борьбу экономическую . "Британцы пришли в Индию на кораблях как купцы — за торговлей и выгодой",— напоминал он и призвал сделать так, чтобы англичанам стало накладно оставаться. Индийцы стали покупать вместо английских товаров свои, пусть и менее качественные, перестали платить Лондону налоги, отдавать детей в английские школы, словом, перестали сотрудничать с колониальными властями.

Выучившийся в Лондоне "отец индийской нации" первым среди борцов за независимость понял важность борьбы за общественное мнение. Каждая его протестная акция имела продуманный пиар : он зазывал на них прессу, организовывал митинги, которые снимали на кинокамеры,— в итоге о его деятельности писали все газеты мира, от США до СССР. В том числе и в Британии: пожив в Лондоне, он прекрасно знал Англию с ее либеральными традициями, настроения интеллигенции. И понимал: стоит начать убивать британцев, и те, кто поддерживает идею независимой Индии, отвернутся. Это тоже сработало: статьи в прессе о мирных протестах гандистов, которые во время демонстраций подставляют себя под дубинки полиции, потрясли либеральную часть английского общества, которое само стало склоняться к уходу из Индии.

Еще одна победа Ганди в том, что он сделал все, чтобы расставание с Британской империей прошло мирно и достойно . "Злом я считаю эту империю. У меня нет ненависти к британцам, у меня есть ненависть к империи!" — говорил он. Он добился, чтобы английские войска ушли без эксцессов. Хотя индийцам было что им припомнить.

Лидеры новой Индии по его настоянию приняли положение, по которому выходцы из смешанных семей, а также оставшиеся граждане британского происхождения, поколениями жившие здесь (их называли англо-индийцами), получили конституционные гарантии прав. Они сохранили школы с преподаванием на английском: этот язык до сих пор остается в Индии одним из государственных. Никому не пришло в голову создавать институт неграждан, как в ряде бывших союзных республик после развала СССР. Мало того, англо-индийцы получили гарантированное представительство в нижней палате парламента.